Tẽn-peelem maoongo

Tẽn-peelem maoong yaa wen-vɩʋʋgã sõmblem koglgo, sẽn na yɩl t’a kell n yɩ pa sõmbo. Tẽn-peelem maoong yaa yel-beed buud ra yi wen-vɩʋʋgã pʋgẽ n nams ninsaal bɩ rũng yõor ye, rẽ yĩng la b maand-a. Nin-sabls tẽng tõodã pʋgẽ, noor gãnegame tɩ ninsaal pa segd n kẽ ne pag weoogẽ, bɩ tɩɩs sʋka, tɩ sã n pa roog pʋg ye. Rẽ poore, no-goam n be tɩ ninsaal pa segd n gom-b weoogã pʋg ye. Bũmb buud fãa sẽn gɩdg tɩ pa segd n maan weoogã pʋgẽ, ninsaal sã n n maan-a ne yamleoogo, bɩ tũu ne yõsgr t’a  maane, sigr sã n ta b yõgda noos la  rũmsi n yõk tẽn-peelmã sɛɛga. Boto yaa sẽn na n yɩlẽ  t’a ra kẽes b tẽngã bã-yirs ye. Bũmb ning sẽn kɩt tɩ b kʋʋd tẽn-peelem maoong n got tẽn-peelmã sugrã, b wilgame tɩ wen-vɩʋʋgã pʋgẽ bũmb sã n maane tɩɩsã la moodã rɩkdame n bĩngi, tɩ way a bãas la zu-loees n kõ-ba. Yaa rẽ n kɩt tɩ b kʋʋd maando, tɩ tɩɩsã la tẽn-peelmã sẽn yã nindã bɩ a maan sugr tɩ b yõsame. B sã n kʋ tẽn-peelem maando  b ginda rũmsã b sẽn kõodã zɩɩm ne tãndã n bĩngi, nod-kegems sã n  wa yõk biig bɩ kasma, b yãkdame n wʋlg ne koom n sõoge. Nin-sabls tẽnga, tẽn-peelem maoong raare, ned ka kẽnd weoog ye. Baraare, sã n  pa rũm-kɩɩmbã, ned pa yit na-yakemd kobs nu ne a tẽngã ye. Tẽnkʋdg soogã tẽn-peelem maoong boondame tɩ Moos raare ( kibsa). Yaa tigr Moog nanamsã sẽn maand-a. Nanams nins sẽn be bɩʋng baobgã kõgda rãam la b kʋ pesgo, gĩngr pʋga. Pesgã kõdgda yibeoog wakat a niig ne a wɛ sʋka. B sã n segl a rɩɩbã n sa, nebã fãa naagda n dɩ-a wakat yende. Sã n ya sẽoogo, tɩ rũm-kɩɩmbã be weoog ne rũmsã b tʋmda neb tɩ b kul n tɩ reeg rɩɩbã tɩ b naag taab n dɩ wakat-yende. Tẽn-peelem maoong ka kʋʋd tẽn-kugr zug ye, yaa gĩngrẽ bɩ tẽn-peelmã zugu. Tẽnkʋdg rĩmã maand-a lame t’a pãng zengd ne kiuugu, Moog nanamsã a taabã sẽn maandã. Badaare, Tẽnkʋdg rĩmã ningda tãp teed wa b kẽnda tãpo. Bãmb ka boond-a tɩ Kibs ye, yaa Moos raar la b boonda.

Moos sã n yet tɩ Moaaga yaa ãnd soaba

Moaaga yaa ned sẽn pa kẽ suk suginpʋkẽ, bɩ bãongo, keoogẽ. Nin-kãng soabã sã n beeg rog-n-mik tõodã bɩ a maan noor sẽn gɩdge, b pa ningd-a taal ye. Bala, a pa mi moorẽ b sẽn gɩdg ye. A yaa moaag biiga, la a nan pa mi moor ye. Moor pa a goamã ye. Moor yaa noor ning sẽn gãneg: tẽngã koglg wɛɛngẽ, nin- buiidã ne taab vɩɩmd-n-taare, zamaana la wen-vɩʋʋgã koglgo, gomd gãnegr bi-kaseng taoore, bɩ na-yiri. Yam-kãng soabã yaa bũmbu, b sẽn da gãneg tɩ ya kaorengo. Kaoren-kãng ra yaa sukã kaorengo, la b kẽeda,  n yaool n tɩ bãng rẽnda. Karen-dotã yaa  suku, la keoogo. Sukã la b sẽn lebg rũndã tɩ ya Yinivɛrsite rũnda-rũnda wã. Keoogã la sẽn lebge, tɩ lebg kãnmiltɛɛrã. Sukã kaorengo, karen-biisã karemda sukã yʋʋm a tãabo. Yʋʋma a tãabã sã n sa, b yita ne nus tʋʋma buud toor-toore, la bãngr katɛka. B sã n karem kaorẽngã, b lebgda bãngdba. Gurum rãmbã boonda karen-biis bɩɩma, tɩ lebg bɩmba. Moog rãmb boondame tɩ moaama tɩ lebg moose. Silmiis la yars boondame tɩ zũnga. Sẽn pa kẽ-b  kaorengã, b boonda bãmb tɩ mo-raado. Waong sã n yi n na n deeme, a zãada ra-teedo, n pãbd mo-raadã tɩ b ra pẽneg ye. Wandã zĩigẽ  yaa mo-mitb zĩiga. Zĩ-kãnga mo-raoog pa tabd be ye. Sukã la keoogã karen-biis yita ne goam a yiibu ( bilẽnge). Gom-kãng la b tar  n sʋkd nebã n na n  bãng moaaga la mo-raoog n bake. B sã n sʋk tɩ fo leoke, b ka pãbd-f ye, bala, fo mii moore. Fo sã n kẽ suk  n bãng moore, sõey bɩ bãag pa le yõkd-f ye. Sẽn pa kẽ-a suku, waong sãbsg sã n ta-a bãag pa le yõkd-a ye.

Tẽn-peelem maoong tõodo

Sã n ya ne Kemet ( Ezipti) wandã yaa Wẽnnaam no-rɛɛsdba. Wandã yaa bãngdba tɩ b boond tɩ Filozof rãmba. Bɩmbã yaa gɛɛndba, tɩ b boond tɩ ( matmatisẽemba. Bɩmb rẽesda tẽngã n sõde, n bãng sẽn be, n togse, tɩ wandã yi n pĩms tuudã, tɩ wẽng yik n bao zĩiga. Bãmb sã n maan rẽ tẽng-n-biisã yita masã n kʋ-tẽn-peelem maoongo, n kos sugri. Raar-n-kãnga, ãdem biig pa kẽnd weoogo, a pa yãkd ned yõore, a pa zabd ne neda, a pa maand bũmb sẽn na n daag zɩɩm. Ned sã n maan yell Moos raare (kibsa) vẽere yellã le maandame. Yaa rẽ, tɩ ya rũms nins b sẽn tũus n na n gom ne tẽn-peelemã n kõ yaab-rãmbã, bãmb zɩɩmã bal la b raagd tẽn-peelmã zug n kõ Wẽnde la rẽenem-dãmba.

Tẽnsã zãadba, wala nanamsã sã n zab taab yʋʋmdã pʋgẽ,  tẽn-peelem maoongã pʋgẽ b kota tuud-kãens fãa sugri, n yaool n kẽ sẽoogã. B sã n maan rẽ, b tɩgd  n tãag kiidu, n ka le zab taab ye. Kiid nin-sabls tẽng rog-n-mik pʋgẽ,  yaa yẽ la b boond tɩ  “paka”. Kiidã rʋglg raare b geta neb sẽn beege, n kao b bʋʋdo. Bʋʋm sẽn dɩ a soaba, b kʋʋda yẽ tɩ kiuugã ka ta ye. Kiuugã raar sã n ta, b pakda bɛɛgdb kẽer n base. Nin-sabls rog-n-mik pʋgẽ, beem ka segd n tall n maan kiuugu, n kõ ba-rãmb la yaab-rãmb koom ye. Kiuug raare, naab yiisda rãam la noos n kõ sẽn get-b yoroodã yelle tɩ b tɩ kʋ, b sẽn segd n kʋ zĩig ningã.  Nin-kãens yaa sug-koatba. Yoroodã zãad yaa pʋg-tão-kaseng burkĩnd sẽn pidi, yẽ n so-a, la a tõe n dɩkame n ning a kamb nugẽ tɩ lebg yagens n zãada.  Tẽns kẽere, yaa wɛɛmb n tʋmd Yoroodã tʋʋmde. Yorood yaa bũmb sẽn wẽnd rasaare, la a tara pag ne raoa. Naab sã n ket n vʋɩ, yaa wa kiuug raare, la a nif tõe n yãt-ba, la m ka mi vẽeneg fasɩ a sã n segd n yã-b lame ye. B tara roog toor na-zakã pʋga, n bĩng-b be. Wɛɛmb sã n ka be tẽngẽ yaa yagensã, n wat n deeg-ba, n tʋm sugrã kosg tʋʋmde, kiuugã yũub raare. Bãmb yaa sug-koatb sẽn kot naabã ne rẽenem-dãmba sugri. Wakat kẽere, tõe n yɩɩ naabã ne na-kombsã wall b bɛɛgdbãsʋka, la b bõoosd tɩ naab bas tɩ sa, tɩ ninsaal yaa wɛ.

Tẽn-peelem maoongã sã n kʋ tɩ looge, sasa-kãng ne kiuugu, (paka) sʋka tãp pa segd n zẽk ye. Sã n pa wa n mikame tɩ tãpã lebga nin-kõosem bɩ tẽngã paoore. Sã n wa lebg boto, b zabd tẽngã ye. Moos rog-n-mik naamã yaa Wẽnd tũudum sore. So-kãng la Moeembã sẽn tũudã. Rog-n-mik naab buudã sɩngre, a reng n tũuda kiuugã, bala, kiuug yaa paga, tɩ Wĩndg ya raoa. Rog-n-mik pʋgẽ rao ka so naam ye, yaa na-bi-kẽem-pokã n so, tɩ na-bi-raoogã belg-a, n pʋlm-a kũun buud toor-toore, n paam n deege. Moos sẽn maand kiid yʋʋmd-yʋʋmd fãa yaab-rãmbã kʋy tẽegre. A wakatã b boonda tɩ kɩɩmsã tɩ b yi b sẽn beẽ wã n wa sig tẽnga. Sasa-kãnga naab zoet n kiuugu, n kẽng kiuugẽ, tɩ kɩɩmsã yi kiuugẽ n sig tẽng n deeg a zakã, n maan kiidã. Kiidu, tɩ kẽer boond tɩ basga, bɩ rã-yũuga, yaa kiidb kʋy tẽegre. Rog-n-mik naab yaa kiuug makr tẽng zugu. Naab ning sẽn zab n soog a taabã tɩ yẽ naamã lebg rĩungu, na-kãng rɩta Wĩndg naam tɩ b boond tɩ Kẽedwẽnd naaba. Naab ka le so yẽnda ye. Sẽn dɩt-b kiuugã naamã kẽnda yẽ nengẽ n deegd naam. Rog-n-mik naab tiida a rẽ tɩ b boond tɩ Gĩngri, tɩ Moeembã met b rẽ tɩ b boond yẽ tɩ Miisri. Moeembã  ningda kiuug Miisr zugu, tɩ rogm-mik naab rɩk neoong  gell n ning  rotã zut n lebs kiuugã zĩigẽ. Rog-n-mik naab maafã zugu, pɩkã bee be, yaa rẽ tɩ yẽ so-b fã. Tẽn peelem maoog b sẽn boond tɩ kibsã tõnd nin-sabls tẽnga, a võora yaa woto. Kibs bɩ paka yaa nin-sabls rog-n-mik tiga. B sã n wa boond tɩ tigri, yaa sẽn na n ya tẽns a yiib bɩ a tãab pʋg la b maand-a, rẽ,  la b boona tɩ tigri.  A sã n dɩk soolmã gilli, b bonda rẽ tɩ kibsa. Moeembã rɩkda hagiimd Maka, tɩ rog-n-mik naab rɩkd a hagiimd yir ka.

Pak yaa nin-sabls rog-n-mik tigri, tɩ b boond tɩ kiuugu. Kiuug yaa yaab-rãmb sẽn ki tẽngã yĩng kʋy tẽegre. Wakat-kõngo, tẽngã naab ne a yõnyõaagã tekda taab rã-bɩlle. Tẽng soab sã n dʋgl a Mo-yõorã, a tʋmda biig bɩɩsgã raar t’a tɩ reeg rã-bɩllã sã n wa na-yirã, tɩ b ning Mo-yõorã rãam. Naabã sã n dʋgl a kiuugã, bɩɩsgã raare, a tʋmda biig tɩ b tɩ reeg rã-bɩl-k̃anga, tɩ b ning kiuugã rãam.  Katolikã yaa yõnyõore, tɩ Moeemdã ya rog-n-mik naam. Yõnyõosã tũuda wĩndgã, tɩ moeembã  la rog-n-mik naamã, tũuda kiuugã. Katolik maanda paka n yõgen buuzi rãmba, tɩ yõoyõos maan kiuug n yõog moogo tɩ b boond tɩ Mo-yõore.  Rẽnd rog-n-mikã fãa yaa yembre.

Sã n ka bãngr kaalem, la neb kẽer sẽn ka rat tɩ wek nebã yamã, kiris-neda, more, la rog-n-mikã neb pa segd n zab taab dĩinã poorẽ ye. Dĩin-dãmb nins nasaara wã sẽn wa n kõ tõndã ra zoe n bee moorẽ tɩ b tũudẽ. Pʋs n yaa be la b mok yã n lebg-a t’a lebg wa yaa bõn-paall ne neb kẽere. B fãa tũuda a Ãdem kamb a yiibã sore. A Ãdem bi-kaseng a Kaẽy yaa sãabã yãgre, t’a bi-yao a Abɛll yaa yõoyõosa yãgre. Wẽn-tũudmã yii yõoyõorẽ,  la sãadã pʋga. Rog-n-mik naamã yii sãadã pʋga, bala, nin-sabls tẽnga, sãy n ya pipi, tɩ yõanyõaag pʋgda. Yaa rẽ tɩ rog-n-mik naab sã n dɩ naam bɩ a tũ yõoyõor la sãdo t’a naamã pidi. Wẽnd na kõ-d kibsã yel-sõmde. A Pẽgdwẽnde Erik Zĩnaaba

Le sacrifice destiné à la terre

Le sacrifice  destiné à la terre se fait à l’intention de la protection  de l’environnement afin que ce dernier puisse demeurer toujours saint. On fait ce sacrifice pour protéger tout  être de la nature. Dans les lois de l’Afrique noir, un homme  ne doit pas avoir des rapports intimes avec une femme dans la brousse ou encore au milieu des arbres  si ce n’est dans une maison. Après cela, il y’a des paroles que l’homme ne doit pas prononcer au beau milieu de la brousse. Toute chose qui est censé être interdit, si l’homme le fait par ignorance ou par erreur, au début de l’hivernage, on attrape des poules et des ruminants pour demander pardon à la terre.  Ceci c’est pour épargner le village des maladies dont on ignore les noms. Ce qui fait que l’on fait des sacrifices destiné à la terre  afin de demander pardon, est que dans la nature, si quelque chose se produit, les arbres et les herbes mémorisent ceci , et cela entraines des maladies et divers  problèmes. C’est pour cela ils font des sacrifices, pour que les arbres et la nature fassent grâce sur tout ce qu’ils ont vu.  Si on finit les sacrifices, on rassemble le sang des animaux immolés et la terre pour les conservés. Si une grande plaie venait à attaquer un enfant ou un adulte, on mélange  le tout avec de l’eau pour mettre sur la plaie. Dans le pays africains, le jour du sacrifice destiné à la terre personne ne doit aller au champ. Ce jour, si ce n’est les bergers, personne ne doit dépasser 500m  hors de la ville. Dans la région de Tenkodogo, ce jour est appelé jour des mossé qui correspond à la tabaski. C’est une fête dont les chefs traditionnelles préparent du dolo et ils tuent des béliers dans leur « gingri ». Le bélier est égorgé entre 8 heures et 9 heures. Si on finit de préparer, tout le monde mange au même moment. Si c’est pendant la saison pluvieuse, et que les bergers sont en brousse, ils envoient une personne pour que cette dernier puisse les apportés la nourriture qu’ils mangeront ensemble.  Le sacrifice destiné à la terre ne se fait pas sur une stèle, c’est dans le « gingri » ou encore sur le sol. Le Roi de Tenkodogo le fait comme il fait ses sacrifices annuels comme le font les autres rois. Ce jour, le roi de Tenkodogo s’habille en guerrier comme s’il allait à la guerre. Ils appellent ce jour, le jour des mossé.

Qui est appelé Moaaga chez les Mossi

Moaga c’est  une personne qui n’a pas été initié dans les rites des masques ou encore dans le camp des circoncis. Si cette personne enfreint aux règles établis par la tradition, on ne le condamne pas  car il ne connait pas les interdits. Il est le fils d’un mossi mais il ne sait pas ce qui se fait dans l’ethnie moaaga. Le Moore ce n’est pas seulement la langue. C’est plutôt l’ensemble des règles établis pour la protection de la nature, de la cohésion, et de la protection de l’environnement et aussi de la maitrise de la parole devant un supérieur ou encore devant la chefferie.  Cette idée était un enseignement. Cet enseignement se faisait dans l’initiation au masque « suka ». Les temples du savoir étaient le camp des circoncis «  Keoogo » et l’initiation au masque «  suka ». Le « suka » représente de nos jours l’université et le « keoogo » le camp militaire. L’enseignement au niveau du « suka » se fait durant trois ans. A la fin des trois années, chacun sort avec la connaissance d’un métier et il est plein du savoir. S’ils finissent l’enseignement, ils deviennent des intellectuels. Les gourmantché les appels les « bimba ». Les moosi les appellent les « moaama » qui sont  devenu par la suite moose. Les peulhs et les yarcés « zunga ». Ceux qui ne sont pas allé dans ces temples de savoir sont appelés « mo-raado ». Lorsqu’un masque sort pour danser, il tient un bâton à la main et ils frappent tous ce qui n’ont pas été initié afin de les empêcher d’approcher.  Seules les personnes initiées peuvent s’approcher des masques les hommes ayant reçu une éducation à l’initiation aux masques et au camp des circoncis sortent avec la connaissance de deux langues. C’est  à travers ces langues que l’on peut faire la différence entre ceux qui sont initiés et ceux qui ne le sont pas. Si on pose la question et tu arrives à répondre, on ne te frappe pas, car tu as déjà été initié et que tu sais manier la parole. Si tu es initié, les sorciers et certaines maladies ne peuvent pas d’attraper. Celui qui n’as pas été initié au rite des masques si le fouet du masque l’atteint il tombe malade.

Les pouvoir du sacrifice destiné à la terre

Selon les Kemet (Egyptiens) les masques sont les portes paroles de Dieu. Les masques sont de grands savants, des philosophes. Les « bimba » sont doués dans les calculs, ce sont des mathématiciens. Les « Bimba » font des recensements et viennent rendre compte aux masques  et ces derniers à leur tour sortent tapés sur les arbustes, afin que tout ce qui est mauvais puisse s’éloigné. C’est après tout cela que les «  Teng n biisi » sortent pour faire les sacrifices pour demander pardon.  Personne ne part au champ ce jour, ni tué, faire du mal ou encore versé du sang ce jour. Si une personne pose un acte grave ce jour, cet acte se reproduit dans les années qui suivent. C’est  pour cela que c’est uniquement le sang des moutons destiné au sacrifice qui est versé pour Dieu et les ancêtres.

S’il y arrivait que les grands chefs aient eu des mésententes entre eux, c’est pendant le sacrifice destiné à la terre qu’ils demandent pardon avant d’entrer dans la saison des pluies. S’ils font cela ils vont arriver jusqu’à la récolte sans avoir des disputes de nouveau. C’est la fête des récoltes ou le « kiidou » que les chrétiens appellent paques. C’est le jour des préparatifs des « kiidou » que l’on juge les  différents accusés.  Celui qui doit être condamné, ont le tue avant le jour du « kiidou » car ce jour, tous les prisonniers retrouvent la liberté. Dans la culture africaine, il ne doit pas y avoir des rancunes durant la période des «  Kiidou ». Le jour de la cérémonie, le chef fait sortir  du dolo et des poulets afin de les offrir à ceux qui s’occupent des « Yoorodo » pour qu’ils fassent des sacrifices. Ce sont des médiateurs, celui qui doit tenir le « yooroodo » doit être une fille digne et intègre, elle peut le donné aux enfants qui sont des neveux. Dans certaines localités,  ce sont les médiateurs (weemba) qui sont chargé de tenir le yoorodo. «  Le yoorodo » ressemble à un bâton il a son mâle et sa femelle. Si le chef est toujours vivant, c’est le jour du « kiidou » que l’on peut les voir, mais je ne sais pas si on doit les voir. Ils ont une maison spéciale dans le palais royal pour les mettre. Si il n’ya pas de médiateur dans le village, ce sont les neveux qui viennent les remplacés pour demander  pardon le jour de la cérémonie. Ils sont des médiateurs entre le roi et les ancêtres. A un certain moment, ça peut être le chef et ses sujets ou encore le chef et ceux qui ont offensé qu’ils demandent au chef de les faire grâce car l’être humain n’est pas tout à fait correcte. Une fois que le sacrifice destiné à la terre est fait, il doit plus y  avoir une guerre, si ce n’est pas une guerre qui sauvera l’honneur de la localité.la chefferie traditionnelle mossi est une religion, c’est cette religion que pratique les musulmans. Au début de la chefferie traditionnelle, il suit d’abord la lune, car la lune est une femme, et le soleil est un homme. Dans la chefferie traditionnelle, l’homme ne détient pas le pouvoir, c’est la première fille du chef qui possède le pouvoir et le fils lui a fait des promesses afin de dérober le pouvoir. Les « kiidou » qui se font chaque année représentent les funérailles des ancêtres. Pendant cette période, on appelle les ancêtres et ils viennent sur la terre. En ce moment, le chef quitte la terre pour la lune et les ancêtres quitte la lune pour la terre et prennent la maison pour faire le « kiidou ». Le basga ou le « kiidou » c’est le rappel des funérailles des anciens. Le chef traditionnel représente la lune sur la terre. Le chef qui a lutté pour agrandir son territoire pour l’ériger en royaume représente le soleil sur la terre et on l’appelle «  kẽed wẽnd » naaba    qui veut dire le grand chef. Il n’est plus sous l’autorité d’un autre chef. Ceux qui ont la chefferie de la lune vont chez lui pour prendre le pouvoir. La mosquée des musulmans correspond à celui érigé par le roi et  est appelé «  Gingri ». Les musulmans mettent la lune sur leur mosquée, et les chefs prennent la coquille de l’œuf de l’autruche, qui représente la lune pour le mettre sur leurs cases.  Il y’a la croix sur le chapeau des chefs traditionnelles c’est ce qui montre que tout l’appartient. C’est ainsi  le  sens du sacrifice destiné à la terre ou encore la tabaski dans la culture mossi. La tabaski ou la pâque sont des fêtes de la culture africaine. Si on parle de cérémonie cela concerne deux ou trois village mais si tout le monde est représenté on l’appelle la fête. Les musulmans prennent le Hadj à la Mecque et les chefs traditionnelles prennent leur Hadj sur place. La pâque est une fête de la culture africaine, appelé « kiugou ». Le kiugou, c’est le rappel des  funérailles  de nos ancêtres. En ce moment, le chef et sont yonyoanga font une échange de levure. Si le chef de terre commence ses coutumes, il envoie un enfant pour aller chercher de la levure pour mettre dans le dolo. La religion catholique représente le « yonyonré », et les musulmans représentent la chefferie coutumière, les yonyonsés suivent le soleil, et les musulmans et la chefferie coutumière suivent la lune. Les catholiques font la fête de la pâque et ils allument des bougies et les yonyonsé font les « kiidou » en brûlant l’herbe. Donc toutes  les pratiques sont les mêmes. Si ce n’est pas le manque du savoir et l’ignorance, Catholique, musulman, et adepte de la religion traditionnelle ne doivent pas avoir des mésententes sur la religion. Toute la religion apportée par les blancs était déjà dans la tradition et on les suivait. C’est de  là qu’est ressortis certaines pratiques que nous voyons comme des religions étrangères. Ils suivent  tous les ra religion des deux fils d’Adan. Le fils ainé d’Adan Kay est l’origine des forgerons, et son petit frère Abel est l’ancêtre des yonyonsé. La religion est sortie dans la pratique des yonyonsé et des forgerons.la chefferie traditionnelle tire son origine des forgerons, car dans la société africaine, c’est le forgeron qui est  en première position suivi du yonyoanga. C’est ainsi que chaque prétendant à la chefferie traditionnelle doit passer par les forgerons et  les yonyonsé. Que Dieu nous accorde les grâces de cette fête de Tabaski.

Pengdouendé Eric ZINAABA

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